A história da Comunhão Anglicana pode ser atribuída principalmente à disseminação mundial da cultura britânica associada ao Império Britânico. Entre outras coisas, a Igreja da Inglaterra se espalhou pelo mundo e, gradualmente desenvolvendo autonomia em cada região, tornou-se a comunhão como existe hoje.
Origens As únicas províncias da Comunhão Anglicana com uma história direta e ininterrupta que remonta à Igreja pré-Reforma encontram-se na Grã-Bretanha e Irlanda: a Igreja da Inglaterra, a Igreja no País de Gales, a Igreja da Irlanda e a Igreja Episcopal Escocesa. Como o próprio nome indica, a situação escocesa é singular; a Igreja nacional da Escócia é presbiteriana e, durante alguns anos no final do século XVII e início do século XVIII, a Igreja Episcopal Escocesa, apesar das suas semelhanças com a Igreja da Inglaterra, foi vista com alguma suspeita devido às suas ocasionais associações com a oposição jacobita à Casa de Hanôver. Embora Henrique VIII tenha rompido com a Igreja de Roma na década de 1530, ele resistiu fortemente, posteriormente, à associação da Igreja inglesa com a Reforma Protestante Continental. A posição de Henrique, no entanto, foi revertida durante o breve reinado de seu jovem filho, Eduardo VI (1547-1553), quando os líderes da Igreja da Inglaterra, especialmente Thomas Cranmer, buscaram ativamente estabelecer a Inglaterra no centro das Igrejas reformadas em desenvolvimento. As ambições de Cranmer, contudo, não eram amplamente compartilhadas pela maioria dos leigos e clérigos; e, consequentemente, o retorno às formas religiosas do catolicismo romano tradicional sob a rainha Maria foi amplamente bem recebido. O Acordo Elisabetano na Inglaterra foi rompido em 1570 com a excomunhão de Elizabeth. Embora poucas, ou nenhuma, concessão tenha sido feita ao Papado ou à doutrina católica romana, algumas mudanças foram feitas nos Artigos de Religião e no Livro de Oração Comum, especialmente em relação à Presença Real e à continuação do culto em formas mais tradicionais. Apenas um dos bispos ingleses e galeses de Maria se conformou ao acordo elisabetano, embora todos, exceto 300, do clero paroquial o tenham subscrito. Na Irlanda, a situação foi inversa; todos os bispos, exceto dois, aceitaram o Acordo Elisabetano, mas a maior parte do clero paroquial e dos leigos permaneceu leal ao papa. No período desde 1553, o protestantismo reformado continental continuou a se desenvolver, especialmente em Genebra e Heidelberg, mas os teólogos ingleses que desejavam que a Igreja elisabetana participasse desses desenvolvimentos ficariam amargamente desapontados; Elizabeth recusou qualquer alteração adicional às formas ou estruturas da religião estabelecidas em 1559. Em particular, os polemistas protestantes começaram a atacar a política episcopal e a liturgia definida da Igreja elisabetana como incompatíveis com a verdadeira tradição reformada; e, em resposta, os defensores da Igreja estabelecida começaram, desde o início do século XVII, a reivindicar essas características específicas como positivamente desejáveis, ou mesmo essenciais. A tentativa de impor na Escócia um Livro de Oração segundo o modelo inglês levou os três reinos à guerra civil. No entanto, a simpatia puritana dos exércitos parlamentares vitoriosos na Guerra Civil Inglesa e a consequente abolição, durante a República da Inglaterra, dos bispados e capítulos das catedrais inglesas, com a supressão do Livro de Oração Comum, fizeram com que os clérigos ingleses começassem a reconhecer a identidade anglicana como distinta e incompatível com as tradições do protestantismo presbiteriano. Essa distinção foi formalizada na Restauração de Carlos II , quando as propostas dos teólogos puritanos para uma maior reforma do Livro de Oração foram completamente rejeitadas; e 1.760 clérigos foram destituídos de seus cargos por não aderirem ao Livro de 1662. A partir dessa data, congregações protestantes dissidentes passaram a ser encontradas por toda a Inglaterra, e a Igreja estabelecida deixou de reivindicar ou buscar compreender todas as tradições da crença protestante. Na Irlanda e em muitas das colônias americanas da Inglaterra, os membros das congregações presbiterianas constituíam a maioria da população protestante. Na Escócia, a partir de 1689, após a ascensão de Guilherme e Maria, a política da Igreja presbiteriana foi revivida e constituída naquele reino como a Igreja oficial; de modo que os ministros e congregações que continuaram a seguir as tradições anglicanas e episcopais acabaram por se tornar uma minoria dissidente. Nos séculos XVIII e XIX, os teólogos da Igreja da Inglaterra diferenciaram cada vez mais sua fé da fé das Igrejas protestantes. A controvérsia tornou-se pública após 1829, com a remoção das restrições religiosas aos direitos políticos no Reino Unido, o que permitiu que membros eleitos do Parlamento britânico (a autoridade legal na Inglaterra para definições de fé religiosa) pudessem incluir tanto católicos romanos quanto dissidentes. Os Tractarianos empreenderam uma reavaliação das tradições anglicanas do século XIX, desenvolvendo-as no princípio geral de que o anglicanismo representava uma via média entre o protestantismo e o catolicismo; ou, em outras palavras, que a Igreja da Inglaterra, juntamente com as Igrejas católica romana e ortodoxa grega, representavam três "ramos" da Igreja Universal, cuja fé derivava das Escrituras e da Tradição, independentemente de fórmulas legislativas. A questão tornou-se ainda mais premente na medida em que as sociedades anglicanas se engajavam ativamente em trabalho missionário, frequentemente em conjunto com cristãos de outras tradições, resultando na fundação de novas Igrejas, especialmente na África. As tradições anglicanas pressupunham que essas Igrejas deveriam desenvolver autogoverno e um episcopado local; porém, não estava claro quem detinha o poder legal para criar tais bispados, quem tinha a autoridade para nomeá-los e qual seria a discricionariedade desses bispos para definir declarações de fé e formas de culto locais. A situação chegou a um ponto crítico com o caso de John William Colenso, nomeado para o bispado de Natal em 1853. Quando o bispo Colenso publicou comentários sobre a Epístola aos Romanos e sobre o Pentateuco que questionavam os ensinamentos tradicionais, ele foi destituído de sua sé pelos bispos da Igreja sul-africana em 1863; mas foi reintegrado após recurso ao Comitê Judicial do Conselho Privado em 1866. Independentemente dos méritos do caso Colenso, a ação implícita de um tribunal britânico ao restringir questões de fé e disciplina em uma Igreja fora do Reino Unido foi fundamental para a decisão de convocar a primeira Conferência de Lambeth em 1867. À medida que o império colonial britânico crescia em todo o mundo, a Igreja da Inglaterra começou a se expandir junto com ele. Mas, a princípio, nenhum bispo era enviado para o exterior; todas as Igrejas coloniais respondiam ao bispo de Londres. Na época da Revolução Americana, já havia uma demanda considerável por um bispo local nos Estados Unidos; e, após esse evento, a Igreja da Inglaterra nos recém-formados Estados Unidos certamente precisava se organizar em nível local.
Ver também História da Igreja da Inglaterra
Referências
